Que agnósticos y ateos, al ver la cantidad de gente que asiste a los actos de la visita del Papa, se hagan la pregunta que da título a esta columna, no es una buena noticia. No lo es ni para ellos, ni para quienes nos llamamos católicos. En realidad, es la muestra de una guetización religiosa —ya me disculpo si emplear este adjetivo tiene un punto de frivolidad— que explica una incomprensión mutua entre colectivos, a menudo por falta de contacto entre sí. Por los condicionantes sociales, económicos y, por qué no decirlo, de identidad nacional que se entrelazan con la identificación religiosa, así como por la historia reciente de la Iglesia en nuestro país y en el Estado español, yo diría que los católicos tienen tendencia a relacionarse sobre todo con aquellos que profesan la misma fe que ellos. Esta intuición bebe de mi subjetividad y de mi experiencia personal en círculos eclesiales, que a estas alturas ya es bastante vasta. Diría que son muchos los que, cuando encuentran un ambiente donde no se tienen que justificar constantemente, donde su fe no es tratada como una enfermedad mental y donde ir a misa no es entendido solo como una reliquia romántica, se quedan y se acomodan en el lugar en cuestión. Hasta aquí, todo tiene una cierta lógica. En realidad, con otras prioridades y movidos por otros intereses, todos buscamos vivir colectivamente lo que pensamos que nos explica.
Para los católicos, sin embargo, la vida en comunidad es más —o debe ser más— que nuestra comunidad parroquial, nuestro grupo de adoración eucarística o nuestro equipo de voluntarios de Cáritas. En el momento en el que entendemos y nos sentimos llamados a amar al prójimo con el mismo amor que sabemos que Dios nos tiene, nuestra comunidad pasa a ser la humanidad entera, profese o no nuestra fe, respete o no la autoridad que le reconocemos al Santo Padre. Quien cree en Dios y se sabe católico a menudo lo vive de esta forma, o está dispuesto a hacer todo lo posible para perfeccionarse y vivirlo de esta forma, pero a la hora de nombrar el móvil de su amor, vive una especie de esquizofrenia —se me disculpe de nuevo la frivolidad de la palabra—. Es católico en todas partes: en el trabajo, con los amigos, con la familia, en las redes sociales. Pero por algún tipo de motivo, solo habla de Dios abiertamente con su comunidad parroquial, con su grupo de adoración eucarística o con su equipo de voluntarios de Cáritas. En algunos casos, como solo allí puede ser plenamente él mismo sin reservas, al final se acaba recluyendo. De algún modo, la comunidad deja de ser la humanidad y pasa a ser "quienes crean como yo". Lo que debería facilitar una apertura, facilita y justifica un repliegue en la comodidad.
La hostilidad con el hecho religioso en determinados ambientes alimenta la disociación del católico
Diría que esto ocurre, en menor o mayor medida —quizás en grado más bajo—, también en las Españas, y por eso algunos han seguido con estupefacción que hubiera medio millón de personas en la vigilia con el Santo Padre en Madrid. En Catalunya, sin embargo, también por el factor nacional —y porque somos menos—, esta disociación de algunos católicos todavía es más extrema. Los que llenan las iglesias no hablan abiertamente de Dios con la parte de catalanes que todavía cree que las iglesias están vacías. O no habla porque, por otros factores, no existe espacio de relación, y punto. Cuando escribo “hablar abiertamente” no me refiero a evangelizar a nadie a base de tabarras con la Biblia bajo el brazo; me refiero a admitirse como católico con la misma naturalidad con la que uno se admite cualquier otra cosa. Para muchos creyentes, fuera de los ámbitos típicamente religiosos, Dios es un tabú. La hostilidad con el hecho religioso en determinados ambientes alimenta la disociación del católico y, sin un referente de persona religiosa que no se recluya en los ambientes religiosos y que viva su fe con naturalidad, sin la concreción de la fe que ofrece el rostro personal, los entornos hostiles tienen todavía más margen para la hostilidad, para la caricaturización, para el prejuicio.
Nuestro testimonio cuenta. La manera como lo presentamos, también. Estos días, las masas, y las danzas, y las diversas performances de estética kitsch —que son mucho más típicamente católicas de lo que algunos querrían— sorprenden a un sector de la sociedad por la pomposidad de la cosa, pero también porque, habiendo tratado el hecho religioso como una reminiscencia anacrónica que ya estaba en las postrimerías de su existencia, algunos han descubierto que están rodeados de mucha más gente católica de la que se pensaban. Aquí, la tendencia descaradamente anticlerical —hacia la Iglesia en su conjunto— de los medios generalistas del país ha tenido un papel importante. La confusión entre deseo y realidad de los que ya querían darlo todo por muerto, también. Y el papel de los que, por confort o por vergüenza, entonces y hoy, viven lo que más aman de forma compartimentalizada, también. "Pero, ¿de dónde sale toda esta gente?", es la pregunta que se hacen los que justo ahora palpan el giro religioso de los jóvenes, pero también todos los que se dan cuenta de que mirar hacia otro lado no hace desaparecer nada. En este contexto, el tipo de testimonio que se nos pide no es el de salir una vez cada diez años por las calles de Barcelona con la bandera vaticana por capa —nada en contra de recibir al Santo Padre con entusiasmo—, sino el de vivir la fe integrada en nuestras vidas, en todos nuestros entornos de forma transversal. Y procurando que lo que somos cuente para que, estando cerca de nosotros, quien nos miraba con recelo pueda sentir al Dios que antes negaba un poco más cerca.