Pere Lluís Font: “Es la lengua la que hace la nación”

Pere Lluís Font (Pujalt, Pallars Sobirà, 1934) recibió el pasado lunes 2 de junio el 57è Premi d’Honor de les Lletres Catalanes. Filósofo y teólogo, profesor universitario de Historia de la Filosofía Moderna y de Filosofía de la Religión, se ha encargado de acercar a nuestra lengua la filosofía más destacada del ámbito europeo. Ahora ha publicado una edición y traducción de los Poemes Essencials de San Juan de la Cruz con la Editorial Fragmenta, una obra que sirve de colofón a su trayectoria tanto profesional como personal. Nos encontramos para hablar del país y de la lengua catalana, pero también para charlar sobre qué significa pensar en catalán, sobre la tradición filosófica del país, sobre poesía mística y sobre su recorrido espiritual, aunque él seguramente preferiría que lo llamáramos recorrido religioso.

¿Cómo recibió el premio?
Con sorpresa, la verdad. No me lo esperaba. Cuando me lo comunicaron, quince días antes de hacerse pública la noticia, me quedé sin capacidad de reacción, porque es algo que nunca habría soñado. Ahora ya me voy haciendo a la idea: mira, me ha tocado a mí. Podría haberle tocado a otro, porque afortunadamente hay gente que trabaja mucho por el país. Y este tipo de premios ya se sabe que siempre tienen algo de aleatorio, que van como van.

Cuando me comunicaron que era el 57è Premi d’Honor de les Lletres Catalanes, me quedé sin capacidad de reacción, me quedé sin capacidad de reacción, porque es algo que nunca habría soñado

Usted es el primer premiado en el campo de la filosofía.
Me han colgado esa etiqueta de filósofo. Y no es que me moleste, porque profesionalmente he dedicado mi vida a enseñar filosofía e historia de la filosofía. Lo que pasa es que no me gusta darle a esta palabra la solemnidad que a veces se le da, porque filosofía, en realidad, significa ser amigo de la sabiduría. En este sentido, sí me considero filósofo, pero hay muchos otros que también podrían considerarse así. Básicamente, hasta ahora no se había dado el premio a nadie calificándolo como filósofo. Quizás porque la filosofía, en Cataluña y en lengua catalana, es muy escasa y muy discontinua.

Hace pocas semanas se publicó una traducción y edición suya de los Poemes Essenciles de San Juan de la Cruz. ¿Por qué leer filosofía en catalán, si muchas veces entendemos la lengua original en la que las obras fueron escritas?
Nosotros debemos de ser de los pocos países del planeta donde los grandes filósofos no han sido leídos, tradicionalmente, ni en su lengua ni en la nuestra, sino en una tercera. Lo normal es poder leerlos en nuestra lengua y, de alguna manera, hacerlos nuestros: incorporarlos a nuestro universo lingüístico y hacerlos hablar, en cierto modo, en nuestra lengua. Porque la lengua condiciona mucho el pensamiento, por tanto, según cuál sea la procedencia lingüística de las obras filosóficas, la filosofía será de una manera o de otra.

¿Qué hace que Cataluña tenga una tradición filosófica más bien pobre?
Supongo que es consecuencia de la dependencia política, en parte. De la dependencia política y, como consecuencia, de la competencia precaria que tienen muchos filósofos en la propia lengua, porque los filósofos catalanes son mayoritariamente catalanohablantes, pero castellanopensantes. En buena parte por comodidad, porque son más competentes en castellano que en catalán.

No me serviría un modelo de residualización de la lengua aunque me diera la independencia política, porque no soy capaz de concebir nuestra nación sin nuestra lengua.Si me quitan la lengua me lo quitan todo

De hecho, esta semana se ha hecho viral varias veces por declaraciones sobre lengua. ¿Estamos colectivamente en un punto de no retorno?
Espero que no estemos en un punto de no retorno, pero la verdad es que me inquieta porque tengo miedo de que no hayamos llegado tarde, porque esta es una corriente que costará mucho de revertir. Tengo una vida larga y, cuando era joven, en la Cataluña del Principado, más de la mitad de los habitantes eran catalanohablantes habituales. Ahora se habla de no más del 30%. Es una caída impresionante. En este aspecto habrá que buscar todo tipo de complicidades, también y sobre todo en cuanto a la calidad y formación de los profesores del país. Ahora me parece que pasa que se hacen maestros quienes no se atreven a hacer algo supuestamente más difícil, y ser maestro debería ser una vocación de los mejores. No me canso de decirlo: todo profesor, al mismo tiempo, debería ser también profesor de lengua. Si no teórico, como ejemplo para sus alumnos. Esto podría ayudar a cambiar la situación.

En su discurso al recoger el Premi d’Honor de les Lletres Catalanes, explicó que no hay pueblos bilingües. ¿Cómo definiría el estado de la nación catalana en cuanto a lengua, entonces?
Me parece que lo único verdaderamente fundamental para describir y definir una nación es la lengua propia. Es la lengua la que hace la nación. Lo dije explícitamente también en el discurso en el Palau de la Música: a mí no me sirve el modelo irlandés. No me serviría un modelo de residualización de la lengua aunque me diera la independencia política, porque no soy capaz de concebir nuestra nación sin nuestra lengua. Si me quitan la lengua me lo quitan todo. Y pienso que con el bilingüismo hay un malentendido, porque no hay personas perfectamente bilingües, igual que no hay personas ambidiestras: hay personas mal lateralizadas. Somos fundamentalmente monolingües. Lo que pasa es que es bueno conocer otras lenguas, porque debemos aspirar a ser políglotas. Aparte de las ventajas utilitarias que puede tener conocer otras lenguas, quien no conoce otras lenguas no conoce ni la suya propia. Hay que buscar complicidades para revertir el estado actual de la lengua.

¿Por qué es importante pensar en catalán?
Porque la lengua no sirve solo para expresar el pensamiento, sino que lo hace posible y lo condiciona. Unos pensadores alemanes de finales del siglo XVII hicieron un descubrimiento sensacional: pensamos en palabras. Y si pensamos en palabras, quiere decir que las palabras de diferentes lenguas no recortan el mundo de la misma forma. Significa que el pensamiento en las diversas lenguas nunca es totalmente coincidente. El pensamiento está muy condicionado por la lengua.

La lengua no sirve solo para expresar el pensamiento, sino que lo hace posible y lo condiciona

¿Traduce desde esta idea?
Hablamos de los poemas de San Juan de la Cruz, por ejemplo. Con estos poemas pasó que hace más de treinta años salió una traducción hecha con un criterio literario muy desafortunado, porque quería respetar la letra, pero no respetaba la música de la poesía. Y me parece que con los grandes poemas místicos de San Juan de la Cruz, si no se respeta la música, se pierde la mitad del poema. Y yo procuré hacer una traducción respetando la música, aunque había algunas estrofas que se me resistían. Esta edición y traducción ha dormido en un cajón durante más de treinta años, pero le di otra vuelta y se la enseñé al editor, a Ignasi Moreta. Con la traducción pasa que descubres en la lengua original cosas que no habías visto aunque conocieras el texto de memoria. Josep Carner decía que “traducir es la mejor manera de leer”, y a mí me parece que es verdad. Y, por otro lado, incorporar una obra que todo el mundo cree de valor universal a nuestro universo lingüístico me parece que es enriquecerlo y, por tanto, creo que vale la pena. También es una especie de acto político, de reivindicación de la importancia de la propia lengua.

Diría que la traducción de los Poemes essencials en concreto no ha sido fácil. ¿Qué quiere decir cuando escribe que “la rima es tiránica”?
Que no puedes hacer más ni menos. O aceptas la rima y eres riguroso, o no la aceptas y entonces haces una chapuza. La rima no admite grados: o sí, o no. Yo intenté respetar incluso la forma de la estrofa de San Juan de la Cruz, porque me pareció que era la única manera de encontrar expresiones catalanas equivalentes y adecuadas.

Escribe que “San Juan fue un excelente poeta místico, pero no un excelente poeta religioso”. ¿Qué marca la diferencia?
Hay tres poemas de San Juan de la Cruz que se suelen considerar poemas místicos porque quieren sugerir una experiencia muy profunda. Son literariamente extraordinarios, son de la mejor poesía lírica en cualquier lengua y de cualquier época. En cambio, hay otros poemas que no traducen esa experiencia íntima, sino que hablan de religión. O incluso hablan de mística, pero no son poemas místicos. Estos poemas son de una calidad media. No son mejores, por ejemplo, que los de Santa Teresa de Jesús, que fue una grandísima escritora, pero prosista, no poeta. A San Juan le pasa que su poesía mística es extraordinaria, y la religiosa es normalita. Por tanto, me parece que vale la pena mantener esa distinción.

¿Prefiere una lectura mística o laica? ¿Con comentarios o sin ellos?
Con los comentarios en prosa de los poemas místicos pasa que es como si el autor se desdoblara. San Juan habla de los poemas como si fueran un texto sagrado y un texto de otro, como si fuera un comentario de la Biblia, digamos. Cuando el autor escribió los poemas no pensaba en todo lo que después diría en sus comentarios en prosa. Son comentarios piadosos hechos para que los poemas místicos, que en la lectura laica son eróticos, no escandalizaran a nadie. En los poemas místicos no aparecen ni Dios ni Cristo, por eso pueden leerse como poemas eróticos. En cuanto a mi preferencia, pienso que los poemas son una cosa y los comentarios otra. La lectura mística es la del autor, que no quiere hacer simplemente un poema erótico. Y una lectura sin comentarios es posible, por eso pensé que lo que tenía que hacer era ofrecer al lector la posibilidad de escoger.

Fui al seminario porque, cuando yo era joven, era una de las poquísimas maneras de culturizarse para los hijos de casa pobre

Usted fue al seminario, pero finalmente no se hizo sacerdote. ¿Traducir a San Juan de la Cruz le ha reconectado con aquellos años?
No es que me haya reconectado: es que San Juan de la Cruz me ha acompañado toda la vida como uno de mis mejores amigos. Fui al seminario porque, cuando yo era joven, era una de las poquísimas maneras de culturizarse para los hijos de casa pobre, que era mi caso. En el seminario de la Seu d’Urgell vino un cura, un director espiritual con ideas renovadoras, y nos despertó esas ideas renovadoras que allí encontraron mucha oposición. Cuando vi que en el seminario ciertas ideas no eran bien recibidas, lo dejé. Pensé que había muchas maneras de base de ser cristiano, y que no hacía falta ser cura para ser cristiano. Me fui a Francia, y allí vi la posibilidad de estudiar filosofía en el país de Descartes. Después, como me había quedado el gusanillo de la teología, me licencié en el Instituto Católico de Toulouse. Yo era el único laico que había.

¿Cómo ve la Iglesia hoy en día? ¿Se siente parte de ella?
Socialmente, la Iglesia ha retrocedido en todos los países occidentales. Eso es obvio. Lo que a mí me parece es que los cristianos que han vivido su fe de manera muy personalizada siempre han sido una minoría. También en la Edad Media, por ejemplo, eran una minoría. Lo que pasa es que en la Edad Media el viento les soplaba a favor, porque se daba por hecho que había que ser cristiano. Ahora parece que el viento sopla en contra, pero los cristianos realmente personalizados siempre han sido minoría. Pero, vaya, no soy especialmente pesimista. De hecho, pienso que el cristianismo es lo más importante que culturalmente se ha producido en el planeta y que, por tanto, tiene futuro. Lo que no sabemos es cómo será ese futuro.

¿Leer y leer filosofía para pensar mejor, pero también para rezar mejor?
Pues no lo sé. La filosofía, de hecho, no sirve para nada, pero ofrece una calidad de vida intelectual que no tendríamos si no existiera la filosofía, porque ayuda a pensar y reflexionar sobre todo aquello que no tiene una respuesta propiamente científica y, por tanto, que no se puede pedir a la ciencia que resuelva. Pero que la ciencia no sea competente para resolverlos no quiere decir que no sean problemas reales y, en consecuencia, problemas que necesitan ser pensados. ¿Esta calidad intelectual puede tener relación con la espiritualidad? No lo sé. A mí me parece que la espiritualidad, sin religión, es una tortilla sin huevos. Si se entiende por espiritualidad el hecho de ser reflexivo, de no dejarse llevar por los vientos que soplan desde la pantallita, de tener una vida interior real, entonces sí. Lo que pasa es que yo asocio mucho la espiritualidad a una forma de religión, aunque ahora la religión es un concepto cargado de connotaciones negativas, entre otras razones porque en la Iglesia católica, últimamente, han salido a la luz muchos aspectos escandalosos sobre la pederastia, por ejemplo. Son cosas que duelen mucho y que cuesta creer que puedan existir. La Iglesia tiene una historia que no es muy brillante, y quizás nunca ha estado mejor que ahora, porque no solo tiene conciencia de este tipo de problemas, sino que parece que los responsables se lo toman en serio.

La filosofía, de hecho, no sirve para nada, pero ofrece una calidad de vida intelectual que no tendríamos si no existiera la filosofía, porque ayuda a pensar y reflexionar sobre todo aquello que no tiene una respuesta propiamente científica y, por tanto, que no se puede pedir a la ciencia que resuelva

¿Qué hace que espiritualidad sin religión sea una tortilla sin huevos?
No digo que no sea posible. Si entendemos espiritualidad como vida interior propia, de acuerdo. Lo que pasa es que a mí me cuesta tomarme en serio la espiritualidad si no tiene cierta relación con la religión. Y seguramente es una relación más real de lo que piensa la gente que se siente alejada de la religión. Para mí la religión significa que hay algo sagrado, que hay algo que vale la pena absolutamente. Y de eso, tradicionalmente, se le llama Dios.

¿Usted reza?
Sí. La oración es un universal religioso: no hay religión sin oración. Lo que pasa es que rezar no significa pedir favores a Dios, sino que significa estar abiertos a su gracia. Rezar significa confiar en Dios, saber o pensar que estamos en buenas manos.