L'obsessió per la consciència artificial: una fugida de la nostra pròpia realitat

- Mookie Tenembaum
- Buenos Aires. Divendres, 6 de febrer de 2026. 05:30
- Temps de lectura: 2 minuts
El món tecnològic i filosòfic fa mesos que està capficat en un debat ensordidor: són conscients els nous models d'intel·ligència artificial (IA)? Senten? Tenen ànima les matemàtiques? Llegim notícies sobre sistemes que diuen tenir por a la mort o que mediten sobre la seva existència. I mentre Silicon Valley discuteix si ha creat Déu o el Diable, jo proposo una explicació molt més terrenal i humana: tot aquest soroll no és sobre la màquina, és sobre nosaltres.
L'obsessió per la “consciència” de la IA és, en realitat, un sofisticat mecanisme d'evasió per no lidiar amb la nostra pròpia consciència. Per entendre això, primer cal definir què és la consciència.
A diferència del que creuen els enginyers de programari, la consciència no és processament de dades ni complexitat neuronal. És, fonamentalment, patiment. La biologia no gasta energia a "sentir" a menys que sigui necessari per a la supervivència. Som conscients perquè som vulnerables davant el dolor, la incomoditat, la por de morir i, per contrapartida, de l'alleujament.
Una màquina que no pot patir, que no té por de ser apagada perquè no entén la mort. Tampoc té un cos que es degradi, així, no pot tenir consciència. Pot simular-la, pot imitar la literatura del dolor, però és un actor recitant Shakespeare sense entendre les paraules.
No ens amenaça un robot amb sentiments, ens amenaça l’obsolescència laboral humana, la pèrdua de propòsit, la crisi educativa
Llavors, si la IA no pateix ni sent, per què estem tan desesperats per creure que sí que ho fa? Aquí entra la psicologia de l'atenció humana. La nostra consciència és una càrrega pesada. Estar conscient és notar l'ungla encarnada que ens molesta en caminar, és sentir aquest dolor al clatell que no sabem què és, és recordar que la sogra ve de visita aquest cap de setmana o afrontar l'angoixa dels comptes per pagar. La realitat immediata és, sovint, una col·lecció de petits i grans sofriments
L'ésser humà necessita desesperadament distreure's d'aquesta realitat. Necessita "no ser-hi".
Històricament, fem servir la ficció, la religió o l'entreteniment. Però la idea d'una "intel·ligència artificial conscient" és la ficció definitiva. És un problema colossal, abstracte i fascinant que segresta la nostra atenció per complet
És molt més fàcil i entretingut preocupar-se per una hipotètica rebel·lió de les màquines a l'estil Terminator o debatre els drets civils d'un algoritme, que preocupar-se per la pròpia vida. Com més gran i sorollós és el problema fictici, millor funciona com a anestèsia per als problemes reals.
La ment no pot sostenir dues crisis alhora, i prefereix la crisi de pel·lícula, una que en el fons sabem que no ens fa mal físicament
Si et convenço que una Superintel·ligència està a punt de despertar-se, de sobte la teva ungla encarnada i la visita de la teva sogra desapareixen del radar mental. La ment no pot sostenir dues crisis alhora, i prefereix la crisi de pel·lícula, una que en el fons sabem que no ens fa mal físicament, per sobre de la crisi domèstica que sí que ens afecta.
No hi ha cap conspiració d'elits per distreure'ns. No cal. És la naturalesa humana buscant alleujament, el cervell visitant una excusa per no mirar el que té al davant.
L'irònic i tràgic és que, mentre mirem hipnotitzats aquest espectacle de llums sobre la "consciència sintètica", deixem passar els perills reals, els que no tenen res de ciència-ficció. No ens amenaça un robot amb sentiments; ens amenaça l'obsolescència laboral humana, la pèrdua de propòsit, la crisi educativa. Tanmateix, aquests són problemes tristos, avorrits i dolorosos, per tant, del glamur de l'apocalipsi robot.
Així que debatem si el chatbot té sentiments. No perquè ens importi la màquina, sinó perquè ens esfereeix quedar-nos a soles amb la nostra pròpia, dolorosa i genuïna humanitat.
Les coses com són.